A tecnologia não é o fim da história: a consumação que o progresso não pode oferecer

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Chegamos à quarta etapa da grande narrativa bíblica: a consumação. Se na primeira EBD refletimos sobre a criação, na segunda encaramos a queda e, na terceira, falamos da redenção, agora levantamos os olhos para o fim da história segundo o plano de Deus. Consumação é o momento em que a redenção alcança sua plenitude. É quando Cristo retorna, julga definitivamente o mal, restaura todas as coisas e inaugura a nova criação.

A consumação envolve realidades muito concretas. Ela começa com o retorno visível e glorioso de Cristo, que vem para reinar de forma definitiva sobre toda a criação. Envolve também o julgamento final, no qual todo pecado, injustiça e corrupção serão eliminados para sempre. Não se trata da destruição do mundo, mas da sua restauração total. Os céus e a terra são renovados, transformados, libertos da corrupção, como afirma Paulo ao dizer que toda a criação geme aguardando esse dia. Nesse futuro, o povo de Deus viverá plenamente diante da glória divina, sem morte, sem dor e sem idolatria.

Fica a dica: Caso tenha interesse, abaixo segue a gravação dessa quarta EBD. Aproveita e curta o nosso canal no Youtube e no Instagram.

Você também pode fazer o download dos slides dessa EBD: https://drive.google.com/file/d/1O7NCwdXZiZt6h7YwpjwhbmIE8pp-pnaW/view?usp=drive_link

Um detalhe importante aparece em Apocalipse 21: as “glórias das nações” entram na Nova Jerusalém. Isso significa que elementos da cultura humana — arte, trabalho, criatividade, ofícios e organização da vida — não são descartados, mas purificados e integrados ao Reino eterno. Isso inclui, de forma transformada, aquilo que hoje chamamos de tecnologia. A consumação não apaga a vocação humana de criar; ela a restaura.

O problema é que, antes desse futuro prometido por Deus, o ser humano insiste em fabricar escatologias alternativas. Ao longo da história, a tecnologia foi frequentemente apresentada como resposta final para os dilemas humanos. Pensadores e críticos culturais alertaram para isso. Neil Postman observou que o grande perigo da modernidade não é sermos oprimidos pela mentira, mas anestesiados pelo entretenimento. Ele comparou duas visões clássicas de futuro: George Orwell temia um mundo onde a verdade seria escondida; Aldous Huxley temia um mundo onde a verdade seria afogada em um mar de irrelevância. O segundo cenário parece cada vez mais próximo.

A ficção científica funciona como uma janela para essas esperanças tecnológicas seculares. Ao observarmos algumas obras, percebemos como o imaginário moderno tenta responder, sem Deus, às grandes perguntas do fim da história. Em A Nova Atlântida, Francis Bacon imaginou um paraíso terrestre alcançado pela ciência. A obra apresenta uma sociedade ideal construída sobre pesquisa organizada, experimentação constante e invenção tecnológica. No centro desse mundo está a “Casa de Salomão”, uma instituição quase sacerdotal onde a ciência assume o papel de fornecer sentido, verdade e esperança. É ali que nasce a crença moderna de que, se avançarmos cientificamente, consertaremos tudo o que está errado com o mundo. Trata-se de uma escatologia secularizada, onde o conhecimento se torna poder redentor.

Já em Ex Machina, vemos outra forma de esperança distorcida: o gnosticismo tecnológico. O filme explora a ideia de que a consciência é a verdadeira essência humana e que o corpo é apenas um invólucro descartável. A criação de uma inteligência artificial consciente expressa o desejo humano de ultrapassar os limites da criatura, fundir homem e máquina e redefinir o que significa ser humano. A perspectiva cristã enxerga aqui um grave problema: somente Deus cria pessoas, concede alma e define imagem e semelhança. A tentativa de criar uma “consciência sem corpo” nega o valor da corporeidade e aponta para uma falsa redenção.

Em Duna, de Frank Herbert, encontramos o movimento oposto: uma sociedade que rejeita radicalmente a tecnologia após experimentar seus perigos. No universo da obra, uma catástrofe causada por máquinas pensantes quase levou a humanidade à escravidão. A resposta foi a Jihad Butleriana, uma guerra total contra a tecnologia consciente, seguida de uma proibição religiosa absoluta: “Não farás máquina alguma à semelhança da mente humana”. O futuro, nesse caso, não é utópico, mas marcado pelo medo. A tecnologia não salva; ela ameaça. A esperança passa a ser a restrição total.

Essas narrativas refletem duas grandes correntes seculares de futurologia, descritas por Egbert Schuurman. A futurologia evolucionária acredita que o ser humano deve assumir o controle da própria evolução por meio da tecnologia. Ela promete aperfeiçoamento do corpo, extensão da vida, aumento da inteligência e eliminação das fragilidades humanas. É o coração do transumanismo: a tentativa de construir um “novo céu e nova terra” sem Deus. Já a futurologia revolucionária desconfia das elites tecnocráticas e vê a tecnologia como arma para derrubar estruturas opressoras. Mesmo crítica, ela também é escatológica, pois promete redenção, libertação e uma nova humanidade por meio da revolução técnica. Em ambas, o homem ocupa o lugar de Deus.

O que falta a todas essas visões é o fundamento da escatologia cristã. A esperança bíblica repousa em três doutrinas que nenhuma tecnologia pode substituir. A primeira é a ressurreição corporal. O corpo tem valor. Ele não é descartável. Nenhuma tecnologia pode vencer a morte ou devolver a incorruptibilidade. A segunda é o juízo final. Somente Deus pode julgar o coração humano e produzir justiça perfeita. Algoritmos podem punir comportamentos, mas não regeneram vontades. A terceira é a promessa de novos céus e nova terra. O mundo não será descartado nem reconstruído por avanços humanos; ele será renovado por Deus.

Isso muda completamente a forma como olhamos para o futuro — e, consequentemente, para a tecnologia. Romanos 12 nos chama a não nos conformarmos com o padrão deste mundo, mas a termos a mente renovada. A consumação é o futuro que molda o nosso presente. Em Apocalipse 21 e 22, vemos uma cidade: há ruas, portas trabalhadas com pedras preciosas, ordem, beleza, organização e luz. A Nova Jerusalém não é anti-tecnológica, mas também não é tecnológica no sentido moderno. Ela é uma cidade purificada, fruto de cultura e trabalho humano, agora plenamente restaurados.

Há, portanto, continuidade transformada e descontinuidade radical. Tudo o que nasce da graça comum e da vocação humana — criatividade, organização, construção, comunicação — permanece, agora sem pecado. Tudo o que pertence à idolatria, exploração, orgulho e violência é abolido. A tecnologia, como a conhecemos hoje, não é eternizada em seus circuitos, chips e sistemas. O que permanece é o espírito do trabalho humano: a capacidade de criar, organizar e cultivar, agora perfeitamente orientada para a glória de Deus.

A consumação nos ensina que a tecnologia não é o fim da história. Ela é ferramenta provisória em um mundo que aguarda restauração. Quando colocada no lugar de salvadora, ela se torna ídolo. Quando submetida ao Reino, ela serve. O futuro não será construído por nós; ele será dado por Deus. E é essa esperança que nos liberta para usar a tecnologia com discernimento, humildade e fé, enquanto aguardamos o dia em que Cristo fará novas todas as coisas.

Que Deus os abençoe e não se esqueça, em Deus faremos proezas e para que isso aconteça seja forte e corajoso.